segunda-feira, 7 de novembro de 2022

Religião e as origens do Socialismo

Excerto do Capítulo 8 do livro "Religião e a Imaginação Política"


O que veio a ser chamado de "socialismo" não se originou nem como uma nova teoria econômica nem como uma preocupação sobre a situação dos trabalhadores. [..] mas como um substituto da Igreja Cristã e todas as outras religiões. Portanto, a ambição original e mais duradoura do "socialismo" não era deslocar o Estado, mas a Igreja.

https://www.cambridge.org/core/books/abs/religion-and-the-political-imagination/religion-and-the-origins-of-socialism/7F5EABFED9D7A98ACE6478D2E3E2C035


O socialismo raramente, se é que alguma vez, foi tratado como parte da história religiosa da Europa e do resto do mundo em geral. Durante a maior parte do século XX, historiadores da política e da intelectualidade, particularmente aqueles que escreveram sobre a era moderna, tenderam a deixar o estudo da religião para sociólogos e psicólogos. Diante das críticas filosóficas, do avanço científico e das mudanças sociais em larga escala, sempre foi suposto que as crenças religiosas estavam recuando.

O socialismo, pensava-se, pertencia aquele conjunto de idéias modernas que tomaram o lugar das concepções religiosas do mundo. Foi considerado um movimento "social" e essencialmente secular, a expressão da classe trabalhadora urbana e industrial e o resultado do crescimento da consciência de classe.

Este capítulo relata o início do socialismo por volta de 1800 até as diferentes manifestações da crise religiosa em toda a Europa. O 'socialismo' em suas diferentes variedades se apresentou como o substituto universal para as velhas religiões, construído sobre uma nova cosmologia, baseada na "ciência" e num novo código de ética. [...] 

É claro que o grau ao qual o socialismo se associou com a construção destas novas cosmologias alternativas dependeu da situação política de cada local. Tal desenvolvimento foi mínimo na Grã-Bretanha após 1848, onde não houve uma revolução, mas uma incorporação crescente da classe trabalhadora dentro da política e uma mudança na atitude da igreja em relação à "questão social". 

Tampouco uma cosmologia distintamente socialista se tornou proeminente na França pós-1848. A hostilidade contra a Igreja Católica, muito forte em Paris, Lyon e partes do sul, foi em grande parte articulada num republicanismo democrático de alguma forma cristianizada, ou num positivismo compartilhado com os liberais radicais da República pós-1870.

Em contraste, houve um desenvolvimento impressionante de um credo socialista alternativo e cosmo-lógico na Alemanha imperial pós-1870, onde católicos foram tratados por socialistas como Bismark como Reichsfeinde, ou seja, inimigos do Estado. Ali, os socialdemocratas, embora ostensivamente
mantendo que a religião era um assunto privado, proclamaram uma cosmologia evolutiva alternativa, delineada no best-seller da Bebel: "A mulher e o Socialismo" de 1879.

Finalmente, o desenvolvimento mais completo de um cosmologia e teoria alternativa do homem ocorreu na União Soviética depois de 1917. Rigorosamente policiados pelo Partido Comunista entre os anos 1920 e 1950, produtos do "materialismo dialético" como "O Culto do Ser Supremo" de 1794 serviu para fornecer uma identidade distinta a um novo regime teocrático obcecado por inimigos internos e cercado por potências hostis até seu colapso final no final dos anos 80.

Socialismo

O "socialismo", que entrou na linguagem comum na década de 1830, foi universalmente reconhecido como iniciado do trabalho de três profetas fundadores: 
  • Henri de Saint-Simon e Charles Fourier na França; 
  • Robert Owen na Grã-Bretanha. 
A interpretação padrão geralmente se supõe que o nascimento do socialismo estava ligado ao despertar da consciência de um nova classe trabalhadora criada pela 'revolução industrial'.

Este argumento foi apresentado 
pela primeira vez claramente 
nos escritos de Friedrich Engels. 
Ver "A condição da Inglaterra".

Tal interpretação começou com Engels, para quem a história do socialismo era uma transição das teorias 'utópicas' para as 'científicas'. O 'utopismo' era o inevitável custo pago por idéias que apareceram antes de seu tempo - à frente, ou seja, do aspecto histórico do novo proletariado. 

Assim, o escritos de Saint-Simon e Fourier foram resumidos numa pequena seleção de idéias sugestivas e pensamentos proféticos. Todo o resto foi descartada como fantasia inevitável, que "pertencia inteiramente ao passado". 
Ver 'Socialismo: utópico e científico', 

Ainda nos anos 1960 interpretações históricas de G. D. H. Cole, Jacques Droz e George Lichtheim ainda foram em grande parte concebidos dentro desta estrutura de Engels.

Esta leitura altamente enviesada fez com que todo o fenômeno do início socialismo se tornasse historicamente ininteligível, ou mesmo absurdo. Sua verdadeira gênese pertenceu às profundas conseqüências do Jacobinismo e do Terror na França e, mais amplamente, às controvérsias religiosas e filosóficas da Europa do final do século XVIII.

O que veio a ser chamado de "socialismo" não se originou nem como uma nova teoria econômica nem como uma preocupação sobre a situação dos trabalhadores. Na França, o socialismo começou como uma tentativa de responder a pergunta mais debatida após a queda de Robespierre em 1794: como pôr fim à Revolução Francesa?

Suposições posteriores sobre a natureza da política socialista também obscureceram o que era mais distinto sobre a resposta "socialista" a esta pergunta. A preocupação
  • não era sobre a falta de igualdade, mas sobre dos seus excessos; 
  • não era sobre a busca da virtude, mas sobre como alcançar harmonia social;
  • não era sobre a soberania popular, mas sobre o reinado da verdade;
  • não era sobre a extensão da política, mas sobre sua subordinação;
  • não era sobre a extensão da revolução ou a consolidação da república, mas sobre a fundação de uma nova ordem mundial.
Essa nova ordem mundial seria baseada num novo credo ou num novo "poder espiritual" (pouvoir spirituel), não mais baseado nas crenças Católicas, consideradas infundadas e ultrapassadas, mas nas verdades científicas recém-descobertas sobre a natureza, sobre a humanidade e sobre a ordem cósmica.

Ou seja, tanto na Inglaterra quanto na França, socialismo foi concebido como um substituto da Igreja Cristã e todas as outras religiões. Portanto, a ambição original e mais duradoura do "socialismo" não era deslocar o Estado, mas a igreja.

Vamos portanto começar com um breve "resumo" das reivindicações originais feitas por cada um dos
os fundadores do chamado "socialismo utópico".

Saint-Simon e Fourier


Saint-Simon, que primeiro expôs sua agenda na obra "Cartas de um habitante de Genebra" (1802), começou com uma proposta aparentemente bizarra: criar uma organização que viveria em cima do túmulo de Newton; cada participante desta organização nominaria três cientistas ou artistas para fazer parte do Conselho de Newton, que supervisionaria o progresso do mundo. 

O convite seria enviado aos "cientistas", aos "donos de propriedade" e "ao terceiro grupo que se une sob a palavra igualdade, e engloba o resto da humanidade". Bastaria que estas classes rivais concordassem em ignorar os seus interesses particulares e se unissem em torno do interesse que têm em comum - o progresso da ciência. E assim que todos obedecessem o governo espiritual dos cientistas, o conflito social cessaria de existir para sempre.

Seguiu-se então um sonho, no qual Roma abandonou suas pretensões religiosas e, em vez disso, uma humanidade pacífica e ordeira venerava Newton, sob a égide do comitê de vinte e um "gênios", que presidia sobre sua tumba.

Todas as religiões anteriores, Saint-Simon afirmou, haviam perdido a chance de perseguir o ponto essencial, que era a "criação de um sistema condutor da inteligência humana ao longo do mais curto caminho para algum ponto próximo desta minha visão divina".

Além disso, para Saint-Simon, as religiões não seguiram o caminho científico, e não tinham visto que em vez da castidade, da continência e de todas as outras obrigatoriedades religiosas sem sentido; a humanidade só precisava obedecer a um único mandamento: "todos os homens devem trabalhar".

Depois de 1815 na versão reformulada da sua proposta, agora prudentemente renomeada "O Novo Cristianismo", Saint-Simon proclamou que a religião poderia ser destilada em duas mensagens: 
  • "os homens devem tratar uns aos outros como irmãos";
  • "a religião deve direcionar a sociedade para o grande objetivo de o mais rápido possível aprimorar a vida da classe mais pobre". 
"Estou convencido", concluiu ele, "de que eu mesmo estou cumprindo uma missão divina ao convocar
povos e reis para o verdadeiro espírito do cristianismo".

[Este aprimoramento era compreendido por Saint-Simon dentro da sua teoria que] as paixões tão desprezadas pelos "filósofos", com seu odioso culto à virtude e à igualdade, nos foram dados por Deus. É a repressão das paixões que explica a presente "incoerência" da civilização. 

Saint-Simon, assim como Fourier considerava a Igreja Católica "decrépita" e imaginava a necessidade de "fundar uma nova religião", "uma religião da voluptuosidade" que "atiçaria os desejos e paixões [dos homens] assim como as mitologias atiçavam os pintores". 

Saint-Simon acreditava que "a atração move tanto as paixões quanto os planetas", e assim concluiu: "as atrações e as propriedades dos animais, dos vegetais e dos minerais são talvez coordenadas de acordo com o mesmo plano que coordena os homens e as estrelas". Daí o título do seu livro: "A teoria dos quatro movimentos".

Fourier também atribuiu a si mesmo um status [profético]. Como ele escreveu mais tarde, 'João Batista foi o profeta precursor de Cristo. Eu sou o profeta "pós-cursor", anunciado por Cristo e que vai completar o seu trabalho de reabilitação dos homens.





sexta-feira, 26 de agosto de 2022

George Soros e Alexander Dugin: dois lados da mesma moeda

original: https://rorate-caeli.blogspot.com/2021/06/george-soros-and-alexander-dugin-two.html


Em que sentido George Soros e Alexander Dugin podem ser definidos como dois lados da mesma moeda?


Em 1945, o filósofo da ciência austríaco Karl Popper (1902-1994) publicou uma pesada obra em dois volumes intitulada "Sociedade Aberta e seus Inimigos" (Routledge, Londres, 1945). Nesta obra, Popper sustenta que ideologias totalitárias como o comunismo e o nazismo têm um elemento em comum: a pretensão de possuir a verdade absoluta.

O filósofo austríaco contrastou as sociedades totalitárias com um modelo de organização social-democrata que ele chamou de "sociedade aberta" porque se opõe a qualquer proposta cultural ou moral. Popper escreveu este trabalho na Nova Zelândia, onde ele emigrou após a ascensão do nazismo devido a sua origem judaica. Posteriormente, o filósofo mudou-se para a Inglaterra, onde lecionou na prestigiosa London School of Economics e obteve a cidadania britânica.

Em 1947, George Soros, nascido em Budapeste em 1930 em uma família burguesa secularizada, deixou a Hungria para Londres, onde dois anos mais tarde começou a estudar na London School of Economics. Foi então que, como ele próprio muitas vezes se relacionou, ficou marcado para sempre pelas teses da "sociedade aberta" de seu professor Karl Popper.

Em 1956, ele se mudou para os Estados Unidos, onde se casou e obteve a cidadania americana.

No início dos anos 70 ele criou o Soros Fund Management, e depois o Quantum Fund, através do qual os investidores podiam apostar em câmbio de moedas e taxas de juros por todo o mundo. Os fundos de investimento Soros foram incrivelmente bem sucedidos, alcançando um bilhão de dólares em 1985.

Graças ao Fundo Quantum, em 1992 a Soros lançou ataques especulativos contra a libra britânica e a lira italiana, desestabilizando os mercados internacionais.

Em 2015, a revista Forbes o listou como a 19ª pessoa mais rica do mundo, com um valor pessoal estimado em mais de 25 bilhões de dólares.

Soros, que hoje tem mais de noventa anos, não só foi um especulador internacional inescrupuloso, como também investiu grande parte de sua riqueza pessoal na realização da "sociedade aberta". Para implementar este projeto, ele criou uma rede de organizações chamada Open Society Foundation, por meio da qual financiou partidos de esquerda em todo o mundo, imigração em massa, legalização de drogas, aborto e eutanásia, propaganda ecológica radical e teoria do gênero.

Pierre-Antoine Plaquevent define a atividade de Soros como uma obra de "engenharia social" que visa transformar profundamente a sociedade contemporânea, um "corpo místico globalista" que procura se estender a todo o planeta (Soros e la società aperta. Metapolitica del globalismo, Passaggio al Bosco, 2020, p. 138).

No entanto, após a pandemia do coronavírus, a utopia da "sociedade aberta" de George Soros sofreu um duro golpe. Entre os autores que entenderam como a pandemia marcou a crise do globalismo, destaca-se o cientista político russo Alexander Dugin, que se apresenta hoje como um "profeta das sociedades fechadas" em oposição a George Soros, o "profeta da sociedade aberta".

Em sua análise da "ordem pós-global", Dugin afirma que, como resultado da pandemia, "a globalização colapsou definitiva, rápida e irrevogavelmente", pois "a epidemia aniquilou todos os seus grandes axiomas: fronteiras abertas, a solidariedade entre as sociedades, a eficácia das instituições econômicas existentes e a competência das elites dirigentes. A globalização caiu ideologicamente (liberalismo), economicamente (cadeias globais) e politicamente (liderança das elites ocidentais)". Dugin continua: "A sociedade aberta se tornará uma sociedade fechada". A soberania se tornará o valor mais alto e absoluto".

Aleksandr Gelyevich Dugin nasceu em Moscou em 1962, filho de um oficial do serviço secreto soviético. Nos anos 80, como outros descendentes da nomenclatura comunista, ele se juntou ao círculo Yuzhinsky que se reuniu em torno de Yuri Mamleev (1931-2015) em um apartamento localizado na avenida Yuzhinsky, no centro de Moscou. Foi lá que Dugin ficou sob a influência do ocultista Evgenij Golovin (1938-2010), que o apresentou a autores gnósticos ocidentais como René Guénon (1886-1951) e Julius Evola (1898-1974).

Golovin e Dugin muitas vezes se embriagavam enquanto cantavam os louvores do nazismo (James D. Heiser, The American Empire Should Be Destroyed, Repristination Press, 2014, pp. 40-41), e "Dugin se encontrava em um ambiente onde satanás, sessões espíritas, tabuleiros ouija, drogas, sexo, álcool, jogos de RPG e fascismo se misturavam em um coquetel embriagador" (Gary Lachman, La stella nera, Edizioni Tlon, 2019, p. 248).

Após a queda da URSS, Dugin colaborou com Gennadiy Zjuganov no programa político do Partido Comunista da Federação Russa, e em 1993 fundou o Partido Nacional Bolchevique juntamente com Edward Limonov (1943-2020), que uniu sua bissexualidade a uma admiração igualmente bipolar pelo comunismo e nazismo. Dugin projetou a bandeira do movimento: um martelo preto e uma foice dentro de um círculo branco sobre um fundo vermelho.

O cientista russo sofreu outras influências em sua evolução intelectual, desde Lev Nikolaevič Gumilëv (1912-1992), de quem ele tirou a idéia de "Eurásia", até Alain de Benoist, o fundador do movimento neo-pagão "Nouvelle Droite".

Seu principal ponto de referência, entretanto, continua sendo Evola, que é para Dugin o que Popper foi para Soros: o mestre indiscutível: "Ainda mais, ele foi o homem arquetípico que viveu em seu destino pessoal o destino da Tradição em meio à escuridão escatológica. Seu legado é mais do que precioso. [...] Ele testemunhou a qualidade da realidade atual, e heroicamente demonstrou a orientação que é inferior ao que está além". Sua mensagem é necessária para a Europa" (https://www.centrostudilaruna.it/evoladugin.html).

A teoria do "Sujeito Radical" de Dugin segue fielmente o "Homem Diferenciado" de Evola - um homem que, segundo um antigo provérbio chinês, "monta o tigre" e por meio da experiência do niilismo se diviniza. Para Dugin, como para Evola, é somente na anarquia que "a escuridão se dissipa gradualmente e do abismo da necessidade surge aquela terrível flor do indivíduo absoluto" (J. Evola, Teoria dell'individuo assoluto, Bocca, 1927, pp. 302-304).

O principal trabalho de Dugin é "A Quarta Teoria Política" (Arktos Media Ltd., 2012). Nela ele afirma que "devemos repudiar fortemente tanto o anticomunismo quanto o antifascismo" (p. 293). 

Em contraste com Soros, que quer transformar o mundo em uma "sociedade aberta", Dugin propõe uma aliança "pós-moderna" dos "inimigos da sociedade aberta" - comunistas, fascistas e tradicionalistas. 

O magnata americano e o cientista político russo sonham ambos com um império: o de Soros está enraizado nas democracias do Ocidente, enquanto o de Dugin está enraizado nas hordas mongóis das estepes, sob o patrocínio da Rússia e da China. 

Para ambos, o caminho para a realização destes planos passa pelo caos planetário.

Pierre-Antoine Plaquevent nos explica que Soros, depois de introduzir a noção de desequilíbrio nas finanças, quis aplicar esta teoria à sociedade por meio de uma "sociologia do caos" que se opõe não apenas à "sociedade fechada", mas também a toda forma de estabilidade social (op. cit., pp. 76-88).

Dugin se apresenta por sua vez como o anti-Soros, mas ele compartilha com ele a negação radical de uma ordem absoluta de princípios. Gary Lachman se detém longamente na "política do caos" de Dugin (pp. 271-305), lembrando como a capa de seu livro "Fundamentos da Geoplítica" (1997) mostra a "estrela do caos", um símbolo de oito pontos usado por satanistas e ocultistas. "Devemos aprender a pensar com o caos e dentro do caos", afirma peremptoriamente Dugin (La quarta teoria politica, p. 238), que nega o que Soros afirma, mas dentro do mesmo horizonte relativista e niilista.

Ambos se apresentam como profetas do caos pós-moderno e se opõem à Igreja Católica porque ela é a depositária da lei divina e natural que eles rejeitam.

Por esta razão, Soros e Dugin aparecem como dois lados da mesma moeda, e assim nos opomos às mentiras que eles propõem com a única Verdade daquele que deu Sua Luz às trevas e Sua Ordem ao caos (Gênesis 1:4-5).